刚开始，我对禅，中国禅、禅定，正定之间也是分不太清楚。后来为解除心中的烦闷不断探索佛法， 看到了耕云先生1991年在中国人民大学的这篇讲话。分享给大家。
禅的特质

　首先我要感謝方立天教授和邢博士的安排，使我有這麼寶貴的時機來就教於各位。

　　談到禪，的確是「向上一路，密不通風」，你找不到一點縫隙可以鑽進去。禪是很難入的，入了禪就得大解脫。禪也的確像壁立萬仞，無徑可攀、無門可入。

一、禪超越了宗教

　　禪是宗教嗎？禪不是宗教，禪超越了宗教。因為丹霞天然禪師冬天烤火，把佛像劈了當柴火燒。有人問趙州禪師：「佛是什麼？」答：「佛是老臊胡－－是洋鬼子。」有人問雲門：「佛剛生出來，周圍走了七步，一手指天、一手指地說：『天上天下，唯我獨尊』，這是什麼意思？」雲門說：「我若看見了，一棍子打死餵狗吃。」這哪裏像宗教呢？所以說禪超越了宗教。

　　禪不是宗教嗎？但在大梵天王問佛決疑經裏面的確記載著：「佛在靈山會上，手拈著一朵金色花朵，不言語〈不說話〉，百萬人天俱皆罔措。」大家都不知道「佛拿著花不講話」是什麼意思。只有金色頭陀迦葉尊者破顏微笑、心領神會。然後在百子塔前，佛分一半的座位給迦葉坐，然後告訴他：「你以後傳承禪宗」，並且指定阿難副二－－阿難尊者協助他辦理這件事。所以禪的特點就是「超」，既是宗教又超越了宗教，因此，禪是一種「不一般」的宗教。一般的宗教都不是這樣的。

　　禪的「不一般」，就是說它打破偶像、沒有崇拜，它說一切眾生與佛平等，大家都跟佛一樣。只要向佛學習、向佛看齊，不要向佛崇拜，不要向佛祈求什麼。既然如此，那麼「眾生與佛平等」，口號是如此，但是禪所表現的並不如此。怎麼「並不如此」呢？眾生，誰也沒有說誰要把誰打死餵狗吃，誰也沒有說把誰的像燒掉，但是對佛「特別優待」－－燒他的像、要打死他餵狗。可以說對佛不但不崇拜，表面上看起來還有一點兒糟蹋佛，這就是禪宗的特色。

　　禪宗不唸一切經典，不規定的規定－－不唸經。禪宗不但不唸經，而且誰若在禪堂唸了一聲阿彌陀佛，就罰他挑水三擔來洗禪堂。說你這一句佛號，把我的禪堂給唸髒了，所以要罰你挑水三擔把禪堂洗一下。大家都知道，禪實在是超宗教的。

　　禪對宇宙萬物的形成，不同意創造說，它說無造者，無造物。在邏輯上，禪也不同意這是神造的世界。因此禪是典型的無神論。

　　禪既然是無神論，為什麼又承認宗教？禪是既宗教而又超宗教；它既寫實而又昇華了問題；它的藝術既具象而又抽象；它既存在而又超越。所以禪就充分表達了「平等」的精神，宇宙平等，一切理、一切事平等。誠如剛才方立天教授所說的「禪是直覺」，六祖也說：「直心是道場。」但是禪的要求，直覺要經過訓練；不經過訓練，這個直覺往往沒有用。各位如果不笑話我，我坦白說，我現在跟各位說話都是靠直覺，我沒有分別心；我若有分別心，那我說的話一文不值，浪費各位的時間。方立天教授講的「直覺」，六祖開示過：「直心是道場」，反分別、不分別的心，就是直覺。所以方立天教授一說到：「禪是直覺」，我感到非常歡喜、非常高興，遇到知音了。禪是反分別心的，「不分別」你怎麼知道一切事物的真相？但是它靠「不分別」而能洞察表裏精粗，毫無遺漏，這是禪的特色之一。

二、宗教的種類

　　一般的宗教有很多種：

　　第一是理性的宗教：如佛陀時代的婆羅門研究吠陀經與奧義書；現在的哲學家研究宇宙人生的真理……，這跟真正的禪沒有什麼關係，為什麼？因為理性的宗教流於冷漠，它不是大眾化的，也不能在血肉的現實生活裏生根。

　　第二是感情的宗教：什麼是感情的宗教？「信」即得救，盼望人愛祂。把「信」看成是足夠和必須的條件。只要「信」就得救了。感情的宗教，它的好處，可以使人的心靈得到暫時的慰藉，它的缺點，盲目、固執、著相。過去的宗教戰爭都是感情的宗教引起的，如果沒有感情的執著，就沒有宗教的戰爭。

　　第三是肉體的宗教：專在肉體上下功夫，這種修煉方式很多，為了避免「瓜田李下」，不舉例了。肉體宗教的好處，可以鍛鍊人的意志力；它的缺點便是對肉體的執著，而「我執」便是解脫的最大障礙。佛法講「斷惑」，說對於一切存在、一切事實、所有的問題都不會有疑惑，如佛的名號「如來、應供、正遍知」，什麼都知道，沒有不知道的。你若修煉肉體，做不到這一點，而且有了問題就不灑脫、不自由，你就被拘束了。所以肉體的宗教，不是我們所需要的。

　　第四是拜物的宗教：河北有人拜五大家－－胡、黃、灰、白、柳；原始民族拜蛇；印度人拜牛；日本有人拜生殖器……；這都太離譜了。像這些宗教，我們把它列在最後面。它連理智、感情宗教都望塵莫及。這是原始宗教、原始人的信仰，這反映出沒有文化、沒有自尊、沒有自我、自我否定，根本毫無價值。

　　因此，說「禪」不是宗教，那是肯定的。如果說禪是宗教，那它又是哪一種宗教呢？它是生活的宗教。何以見得禪是生活的宗教呢？龐蘊居士說：「神通並妙用」，這如何顯示呢？下一句說：「運水與搬柴」，挑水和搬柴就是神通，除此之外不找神通。

三、禪必須落實在生活裏

　　我們了解，中國禪宗的目標，原本是要在現實的生活裏紮根的，但是，禪的表現太奇特了，一直不能紮根，就變成了士大夫跟深山古剎高僧們的專利品，你、我大家沒份。為什麼呢？如果說有邏輯可尋的，那麼我們就會去推理。

　　比如說「什麼是佛？」「麻三斤」。麻三斤跟佛有什麼關連？

　　「什麼是佛？」「乾屎橛！」。乾屎橛跟佛有什麼關連？這是沒法理解的。那麼，各位若問我：「你理解不理解？」我若不理解的話，我不敢出來弘揚禪。那別人問我，我卻瞪眼又該怎麼辦？那是可以理解的；但是「不是理解」，是從直觀、直覺而來。

　　 中國的禪，它是個幽默的化身，種種的一切都講求幽默，如果幽默感不夠的話，就不行。比方我們大家都知道禪宗的兩位大德，一個是德山的「棒」，你問話，話還沒有說一半，他的棍子已經打到頭上去了〈當頭棒喝〉；第二個是臨濟的「喝」，臨濟的祖庭、發源地就是在我們河北，而且我們河北今天來講就是禪宗的故鄉，這句話怎麼講呢？因為現在的禪宗是「臨濟兒孫遍天下」，都是臨濟宗的，其他的如日本有曹洞宗，傳到台灣、傳到大陸的都很少，而且不太受禪宗的重視。

　　因為六祖與弟子都反對打坐的。六祖說：「生來坐不臥」－－你活著的時候，固然可以打坐；「死去臥不坐」－－你死了還是要躺著。「一具臭皮囊，給誰立功課」－－人追求解脫，你執著非坐不可，那是不解脫更加不解脫－－本來不解脫，再加根繩子，所以六祖不贊成打坐。

　　六祖的大弟子南嶽大師，他也反對打坐。南宗沒有打坐的，只有曹洞宗打坐，它的口號：「只管打坐」。打坐有什麼好處呢？打坐可以強身、可以使人心平氣和、可以打通氣脈等，有很多好處，但那不是禪！禪所追求的不是這個，而是追求人生的徹底解脫，所以禪宗反對打坐。

　　我們了解：禪是一種生活的宗教，它也不打坐，你昨天怎麼過，今天還是怎麼過；以濟公活佛作典型來看，就禪來講，你能吃的，我也能吃；你敢吃，我就敢吃。出家人為什麼還是吃素呢？那是「北傳宗教」留下來的。北傳宗教吃素的著眼點並不是說吃葷有什麼罪，但是他們口頭上說：「吃葷是有罪的，你吃豬，下輩子就變豬。」佛教研究院有個小和尚寫一篇文章說：「我下輩子還想做人，乾脆我吃人肉好了！」這雖然是個笑話，但給我們很多啟發。雖然我不是專攻佛教史考據的，但是我也略懂一二。因為佛陀說法四十九年，他說法三十年以後才開始說戒，原來沒有戒律。而佛陀本身也是百無禁忌，化緣化到什麼，就吃什麼。金剛經上不是講嗎？「爾時」－－這個時候，「世尊食時」－－到了吃飯的時候了；世尊是很講禮貌的，「著衣持缽」－－在房內他也穿衣服，出去再穿外出服，拿著缽；「入舍衛大城乞食，於其城中次第」－－一家、一家地要飯，一家都不漏；「乞已」－－要飯要完了；「還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」由金剛經的這一段可知，佛不問你家有沒有葷的，你有沒有專程給我做素菜？或缽有沒有洗乾淨？佛陀不計較這些，修心不修口，所以吃什麼不頂重要。「吃什麼」，對於禪宗來說一向不頂重要。

四、禪宗的悟是無字天書

　　而禪宗的開悟有沒有呢？確實是有的。悟是什麼？有人打坐以後，很興奮地站起來說：「我悟了」，到處嚷嚷：「我悟了，你們大家來，我告訴你們」，然後發表一篇論文，這簡直荒謬絕倫。那個絕對不是禪宗的真悟！禪宗悟的是「無字天書」，有一個字就不叫悟，無一個字也不叫悟。因為法是圓滿的，是無欠無餘，既不缺少又不嫌多，恰到好處的。

　　禪這麼好，我為什麼不把過去的禪拿來弘揚，又提倡安祥禪呢？你要知道，過去的禪確實是沒有人懂的。譬如德山禪師，他很驕傲，專門研究金剛經，他是四川人。他聽說江西法席很盛，龍潭崇信禪師聲望很高，他不服氣。他說：「修行人千劫學佛的威儀，萬劫學佛的細行，都不能成佛，你這些南方魔子說什麼見性頓悟就能成佛？我不信。」於是挑著一擔金剛經的註解青龍疏鈔，由四川出劍閣到了湖南，他去找龍潭，盛氣凌人，信心十足。半路上肚子餓了，想買個點心，看到一個老太太賣點心。他說：「老太太，我買個點心。」老太太問：「你擔的是什麼東西？」他說：「是青龍疏鈔。」老太太說：「我有一問，你若是答對了，我就賣給你；你若答不對，你到別處去買。」老太太說：「金剛經上『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，你點哪個心？」這下子把德山問愣了！真的，「我點哪個心？」這老太太說：「你既然答不出來，你到別處去買。」這德山的氣焰就挫了一大半。你說這裏面有什麼道理？這老太太幽他一默、「將他一軍」，他就傻眼了。德山是不錯，他對佛教的義理、學問很有研究，但是幽默感不夠。

　　等德山到了龍潭，周圍轉了一下，說：「來到龍潭，潭也不見，龍也不現。」龍潭崇信禪師說：「你真正到了龍潭了。」他又不知道怎麼說。

　　德山到了龍潭以後，他就心服了，每天侍奉龍潭崇信禪師。

　　有一天侍奉崇信禪師到了深夜，崇信禪師說：「夜深了，你該回去休息了。」他說：「外面太黑。」崇信禪師就點了個紙捻子給他，他剛要去接的時候，就被崇信禪師吹滅了，德山當場大悟。他悟了什麼呢？你打死他，他也不說，你也不知道。

　　你要從這個地方找訊息，這個是大麻煩。這個除了直覺，沒有用。你想得愈多，離主題愈遠，你想用這種方法接引現代人，根本行不通。過去參話頭，參個十年、八年的大有人在。一個葛藤扯不完，皓首窮經，頭髮白了，一輩子研究經典沒有開悟的人大有人在。

五、禪可以變化氣質、轉凡成聖

　　現在是工業社會，西方人說：「時間就是金錢。」柏克萊說：「時間就是生命」，浪費了時間，就是浪費了生命。現在如果還是沿用以前的方法，能接引誰呢？所以，有一個老禪師說：「我若一向舉揚宗乘－－我一向按規矩，把禪宗的法拿出來說；法堂前草深三尺－－這表示人家不來了。」禪宗是這麼銅牆鐵壁，高不可攀，高不可仰，而且高踞大雄峰頂，呵佛罵祖－－坐在山巔上，佛也罵，祖也罵，只有我最大，這種人叫人怎麼能接近？在這個情況之下，實在很討人嫌。但是，你想變化氣質、轉凡成聖，非「禪」不可。離開禪，這幾幾乎是不可能的。

　　各位都知道：「這是有脈絡可循的，宋、明理學是從禪來的」，宋、明理學那時候的儒家正步上了僵化的末路，有了「禪」的新血注入，儒家的思想、學問復活了。所以，王陽明說：「我的良知猶如靈丹一粒，點鐵成金。」他不是誇讚自我，他是讚美禪。王陽明、朱熹、陸象山、程頤、程顥這些人都是一天到晚罵佛教、罵和尚，人家說他們：「披著袈裟罵和尚」，他們的罵其實是讚美。

　　禪宗是不是能變化氣質、轉凡成聖？那是很快的，的確是真實不虛的，而且可以證明的。能證明什麼呢？因為佛法有一句話說：「學佛難，難在『狂心難歇』呀！」你這狂妄的念頭、你這庸俗的念頭、你這無明的念頭很難停歇。什麼叫「無明」？你自己想什麼，自己都不知道！有的人散步，垂著頭想心事，回來後，你問他一路想什麼？他說：「我什麼都沒想」，這是說謊。人什麼都可停止、可以煞車，唯獨念頭不能停止，無法停止。如果念頭一停止，就是「佛」。所以，禪宗有一首詩說：

十方同聚會－－四面八方來的人一同聚會。聚會幹什麼？

個個學無為－－什麼叫「無為」？如果一天忙到晚，往床上一躺，說我今天沒做什麼，有這個感覺，這個就叫無為法。

此是選佛場－－這個地方是用來選佛的。誰當選呢？

心空及第歸－－「心空」與「不空」有多少差距呢？禪宗講沒有差距，「空」就是「不空」，它是「不二法門」。

　　你若不入「不二法門」，你就不能入禪，禪的門是「不二」的。比方說：「煩惱與菩提不二」，煩惱很難受，菩提是生命的覺醒，為什麼「不二」呢？因為當你煩惱的時候，證明你有覺性。如果你是泥人、是木人，你就沒有煩惱啦！所以煩惱與菩提不二。入了「不二法門」，一切都是「不二」。

六、直覺必須經過鍛鍊才有用

　　禪，這麼好，禪的境界這麼高，禪能改變一個人，而禪又沒人能懂，這就難了。自古以來，開悟的人寥寥可數，沒有多少人。所以我要使大家開悟，要使人人成佛、「心空」－－「空」與「不空」不二，「空」是體，「空」也是用。心思能不能停止？是可以停止的。現在，各位找一找心裏有什麼念頭？你在想什麼？我敢保證，各位腦子空空的、清清楚楚、明明白白，沒有念頭，就是沒有念頭，這個就是成佛了，成佛就是這麼簡單。

　　你現在如果找出一個念頭來，我說你很厲害。你現在找不到念頭，「心空及第歸」，那你不就是「狀元及第了」嗎？難！難在什麼地方？難在保持這個心。這個心就是方先生講的「直覺」，你要保持它、鍛鍊它，好比學游泳，從一下水就沉，到趴在游泳池邊踢水，然後捏著鼻子練習潛水，然後可以狗爬式的游泳，然後再自由式、蛙式、蝶式……，要練習，直覺不經過鍛鍊，沒有用。這種心境，外在的事物不能干擾你。禪這麼好，可以擺脫煩惱。你們看！各位現在的心態──「沒有昨天，沒有明天，只有現在。」把現在這一秒，延伸到無限遠，有什麼煩惱可以打入你的內心呢？這不是很美好的事嗎？

　　「禪」這麼好，但是你在入門的時候，你很難接受啟發，因為它的語言，你不適應，你不習慣，於是我就把禪的內涵外舉出來。禪的內涵是什麼？就是一種「安祥」的心態，也就是達摩大師帶來一本楞伽經所講的「如來自覺聖智」。現在各位不都是「自覺」嗎？也沒有睡覺，自己覺自己，「我覺故我在」，這是真實的。「我思故我在」是第二次的產物。於是我把禪加以稀釋，把不適應時代的那一部分暫時封存。假如有些年紀大的老禪師不服氣，把封存的部份拿出來說：「你搞得清楚嗎？」我馬上答給他看，很清楚的。假如各位以現在的安祥感受為滿足，那你立刻受用，不需要參話頭，因為六祖也沒有參過話頭，五祖以前也沒有參過話頭，他們也都大徹大悟。過去參話頭，參得「見山不是山，見水不是水」，沒關係，他「不是山，不是水」，就「不是山，不是水」；你現在「見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯，見火車不是火車」，那很危險。現在生活條件改變了，生活方式改變了，人際關係改變了，社會結構改變了，你的法如果不改變，就不具備適應性。所以我們安祥禪的特點，就是以「安祥」為究竟。過去安祥是禪的內涵，現在我把內涵當成外舉，表裏如一。就禪來講，這樣做是有罪過的；有罪過的話，我願意承當。只要對人們、對大眾有福利，我願意下地獄。所以，我把禪的內涵外舉出來，就是「安祥」。你根據這個觀點去解公案，沒有一條解不開，就怕你被它吸住了，跟著它轉了，太著相，否則條條解得開。

七、禪的基本架構

　　安祥禪、祖師禪與如來禪的基本架構，就是「正見」加「正受」。「正受」有「自受用」跟「他受用」。一個人學禪，若沒有受用的境界，那豈不是太苦？人生本來就苦，你學了老半天的禪，沒有受用，那你學什麼呢？所以「正受」與「正見」就是「安祥」兩個字。

　　安祥為什麼不叫別的呢？因為「心安則祥」。如何心安呢？你做每件事都問心無愧。宗教有很多戒條，有兩三百條戒，人活得夠苦了，受了戒以後，有幾百條不能犯，動輒得咎，一邁步就犯法，那不解脫更加不解脫。所以安祥禪沒有這麼多戒，只有一條戒：「不可告人之事，你不要去做；不能做的事，你想都別想。」只有這麼一條。誰若能做到，他就是光明磊落的正人君子；做不到的話，他就是小人，也沒有什麼法條去處置他，只有國法能處置人，我們沒有權處分任何人的。用教規整人，那是犯法的，我們不幹這種事，我們一定要守法。安祥禪就是以安祥為究竟，以心安為人生的取向。我們整個的一生要求什麼？只要求心安無愧。安祥禪要求做生意的不逃漏稅；做公務員的不***舞弊；做法官的不要歪曲事實……。如果人人都這樣做的話，那天下太平，社會安定，人人團結，國家就有救了。

　　這兒，我插一句話。有人喜歡說「台灣經驗」，那是值得驕傲的。的確，我們五０年代到台灣，那時候很窮，小孩上學帶便當，一塊鹹魚，半盒的飯，放些青菜，沒有油；八百萬人糧食不夠，還靠進口。現在呢？二千多萬人，糧食吃不完。耕地面積也縮小了，因為蓋了房子、建了工廠了，沒有多少空地。為什麼糧食會過剩呢？高蛋白，因為便當裏頭放了牛排、豬排、雞腿、滷蛋，小孩子都抗議：吃都吃膩了。這跟禪有什麼關係？乍聽之下好像沒有關係，其實跟我們安祥禪有直接關係。台灣突飛猛進，就是一個「安」字。如果四十年前沒有戒嚴令，人人上街鬧事，個個去請願、罷工，外人不敢投資，也不敢來觀光，還玩什麼？這個「安」字最重要。台灣的經濟起飛，得力於社會安定。只有社會安定，才能有繁榮，才能有發展。

八、安祥禪的修行方法

　　說到安祥禪的修行，它既不燒香也不打坐，也不唸阿彌陀佛。從達摩祖師西來到現在，禪的修行都是靠自力。人們常常發牢騷說：「我這一生懷才不遇、被埋沒」，其實，是你自己埋沒自己，沒人埋沒你，是你被六塵〈色、聲、香、味、觸、法〉所埋沒。你也根本認識不了你自己，你說：「我被埋沒」，那你說的「我自己」，你也搞不清楚是誰呀。所以學禪首先要琢磨、研究、認識自己，你連自己都不認識，說你認識法界，那是荒謬絕倫。要先認識自己，認識自己之後，就會大徹大悟。因為佛法是「不二法門」，你在宇宙當中，不是跟宇宙對立，你是宇宙的一部分、一個小細胞。所以，我們安祥禪要求人人安分守己、求心安無愧，不需要改變生活；人家能吃的，你都能吃；人家不敢吃的，你也別去嘗試；你昨天怎麼過，今天還是怎麼過；今天怎麼活，明天還是怎麼活；不必燒香、磕頭，不要增加生活負擔，現在的人夠忙了。

　　安祥禪修行的起點就是反省，反省幹什麼呢？藉著反省來認識真正的自己。我們人常常犯的錯誤，就是看到太太不順眼、孩子不順眼、朋友不順眼、領導不順眼、幹部不順眼，就是自個兒好。這煩惱就來了，你每天所看到的，都是你不願看到的。這就是佛法講的八苦之一－－「怨憎會」，你討厭誰，他天天在面前給你看；你希望他死，他長得愈來愈壯；愈是仇人、愈是討厭的人，愈在你眼前晃，看你怎麼辦？這就是「怨憎會」。你愈是喜歡他，他愈跟你分開，這就是「愛別離」。

　　人由於沒有反省自己，所以不能認清自己。人若是認清自己的話，就知道自己有太多的缺點。人為什麼要反省自己？人如果不反省自己，不改掉自己的缺點、不改正自己的錯誤的話，就不叫修行。什麼叫修行呢？「修」是修正，「行」是想念行為，修行就是修正想念行為。你以為打坐、唸經就是修行，那就太離譜了，太脫離現實了。所以安祥禪就是要你修正自己的想念行為，反省過去。過去跟現在有什麼關係？有人說：「眼要往前看嘛！不必回顧過去」，這不然！如果你不徹底把自己清理一番、檢討一番，全面清理，你不能了解自己是誰，你究竟揹了多少債。你如果全面清理，把錯誤改掉了，你才有開悟的可能。

　　「因緣所生法，我說即是空。」你不懂得「緣生」，就不懂得「空」。沒有「緣生」，佛法的「空」就不能成立。而「因、緣、果」是大自然的齊一律，也就是因果律；在形式邏輯上，它是自然齊一律。既然是大自然的法律，它就是天律、天條，人沒有力量能推翻它。也許你說這是迷信，或許你只認為死人才會下地獄，活人不會；或者你只看到活人擔枷，沒有看到死人受罪；其實活人也感覺得到地獄之苦。我的看法是「錯誤與煩惱同在，毀滅與罪惡同步。」也就是說：「當你走向罪惡的時候，就是走向毀滅；當你活在錯誤裏的時候，你不可能開心，你一定活在煩惱裏」，再說得通俗一點，「錯誤永遠是煩惱的原因，毀滅永遠是罪惡的結果」，這就是因果。你看那些販毒的、販賣人口、搶劫的，他不毀滅才怪！人想「反因果」，不可能！如果我繼續講下去，全部介紹，太浪費各位的時間了。

九、安祥禪的特色

　　由此各位也可以知道，安祥禪是反迷信的，安祥禪是尊重人的，安祥禪是在血肉的現實裏生根的，安祥禪不是虛無主義，安祥禪不是拜神、不是迷信。安祥禪雖然重視因果，但主要的是要改變自己，使自己活得心安無愧。安祥禪是工業社會的禪，安祥禪是現在進行式的禪，不是過去式的禪，安祥禪沒有崇拜、沒有佛像，不燒香、不吃齋。中國人已經夠可憐了，再吃齋，國亡無日。你看漢、唐時代，中國的武器，中國人的體格，中國人「千金市骨」，以重金購買「千里馬」，為什麼那麼重視馬？因為要打仗，自己身體很重，兵器也很重，穿上鎧甲，沒有好馬就不行了。關公打敗仗，不是關公老了、沒用了，是赤兔馬老了，赤兔馬若不老的話，能夠跳過那個障礙，關公就不會打敗仗。所以我們安祥禪不贊成吃素，我們過正常的生活，我們也不贊成獨身，獨身的人很苦，能獨身當然很可貴，但是很苦。為什麼呢？第一，他不能克制本能，第二，不能克制他的機械慣性。過去的修行人「日中一食」，中午吃一餐，早上不吃，晚上不吃，保持半飢餓的狀態，他的本能就降低了；「樹下一宿」，在樹底下不倒單、打坐，他就沒有那麼多邪思妄想，但那個也是肉體的宗教，為我們所不取。我們做個正常的人，只是要做個好人，不敢做壞人，做一個愛國家、愛人民很正常的人，盡責任、盡義務，求心安地過日子就好了，在日常空閒的時間裏，使自己的心態安祥，這就是幸福、快樂的人生！

　　但是一種新的法門的推行，需要有人贊助、資助。而且新的必須來自於舊的，我們不說昨天的不好，因為沒有昨天，我們就沒有今天。如果沒有許多的昨天，我們就不能成長為今天這樣的人。對各位是這個樣子，對我來說就不是這樣子了，若沒有太多的昨天，我不是還很年輕嗎？我是這麼看。各位了解：「法不孤起」，一個新的法門的興起是需要很多條件的，需要有人發心，出錢出力，不怕苦，不怕難，大家一起努力，共同來宏法。為什麼？儘管佛法的精神和本質永恆不變，但是在佛法的表現和入門上，則必須因應時代的變遷而進步，才能契合當前社會、文化及人群的需要，而不致步上僵化的道路，方能給眾生最大的法益。這就是一個新的法門興起的必要性，也是我個人提倡安祥禪最主要的原因。

　　各位珍重！